Las prácticas discursivas sobre la interculturalidad en el Perú de hoy. Propuesta de lineamientos para su tratamiento en el sistema educativo peruano. Consultoría encargada por la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural

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El presente documento es el resultado de una consultoría encargada por la Dirección Nacional de Educación Bilingüe Intercultural durante los meses de setiembre y diciembre del año 2004 con la finalidad de conocer las prácticas discursivas existentes en torno a la interculturalidad y proponer lineamientos viables para –de acuerdo al mandato de la nueva Ley de Educación- ofrecer la EI (y la EBI cuando sea el caso) a nivel de todo el sistema educativo nacional. La oferta de la EBI en todo el sistema educativo nacional nos obliga a revisar nuestros presupuestos básicos y nuestras estrategias de intervención. No podemos ni debemos universalizar el modelo de la EBI actual a la Educación Básica Regular, Alternativa y Especial y a la Educación Superior en general, porque el modelo actual fue diseñado y aplicado para atender a estudiantes indígenas en el nivel primario en zonas rurales. El modelo que debemos elaborar ahora para todos los peruanos debe ser abierto y flexible por lo que tiene que contemplar muy diversas situaciones. Esto nos obliga a empezar por redefinir el concepto de interculturalidad del que disponemos para identificar desde allí los lineamientos básicos de la universalización de la EBI. Lineamientos para el tratamiento de la interculturalidad en el sistema educativo peruano 2.1. Lineamientos de política lingüística VII. Lineamientos estratégicos Resumen Ejecutivo Si bien es cierto que este modelo ha sido ampliamente criticado en los últimos años y gran parte de los especialistas coinciden en sostener que es altamente pernicioso, ya que no promueve el uso de las lenguas indígenas y no se preocupa por diseñar programas y políticas lingüísticas que tiendan hacia la reivindicación y revitalización de los idiomas vernáculos (ni qué decir de las culturas); es importante no perder de vista el contexto histórico en el cual este modelo de educación bilingüe fue gestado y reconocer que, a pesar de los problemas que el modelo pueda tener, quienes lo promovieron tienen el enorme mérito de haber abierto el debate público hacia la problemática indígena. Si bien este modelo puede ser acusado de castellanizante, la educación formal antes de que surgiera la educación bilingüe lo era aun más. Para prueba de ello, ofrecemos la cita siguiente Cerrón-Palomino (1989), quien ofrece una explicación muy clara de este fenómeno para el valle del Mantaro, aunque tal situación podría extenderse a toda la realidad nacional de esos años, el testimonio es de la zona de Sicaya: Pregunta 3 Pregunta 5 Como se ve, en ninguno de los tres objetivos se incluye con claridad la necesidad de alterar (ampliar) el espacio funcional de las lenguas indígenas. Y es que en el esquema del documento eso es responsabilidad del Estado y de la sociedad civil. Nuestra propuesta es que, dadas las condiciones actuales, se hace evidente que debe ser la DINEBI la que debería asumir esa responsabilidad, estableciendo alianzas estratégicas con otras dependencias del Estado y ofreciendo asesoría a cualquier entidad interesada en traducir cualquier documento a cualquier lengua indígena o incorporar una tradición idiomática en cualquier proceso administrativo. Este cambio en el rumbo le daría más sentido al trabajo de la DINEBI y la convertiría en una dirección verdaderamente comprometida con las bases. Entonces, es necesario cambiar esta visión de las cosas e incorporar una perspectiva diferente, en la que se asuma la responsabilidad de darle mayor funcionalidad a las lenguas indígenas, con la finalidad de darle sentido a una educación intercultural bilingüe. Si no se recupera el valor político (entendido en su vinculación con los derechos lingüísticos) de la EBI, esta educación pierde pertinencia. La EBI es pertinente en una sociedad en la que “ningún educando será discriminado por la variedad lingüística que maneja ni se le prohibirá o inhibirá a comunicarse en ella”; pero la no discriminación de las lenguas indígenas va de la mano con una expansión de sus usos en la sociedad. Así, se intenta dar solución a este asunto de la forma siguiente: Cuando la lengua materna o la lengua de uso predominante de los educandos es una indígena, esta se emplea en los procesos de enseñanza y de aprendizaje, aceptando el uso oral de la variedad local y propendiendo a la gestación de una variedad estándar en el nivel escrito. La educación bilingüe intercultural también promueve el desarrollo de las lenguas indígenas y de su literacidad, tanto a nivel oral como escrito. […] En las comunidades indígenas donde el castellano ha desplazado la lengua originaria, en la población infantil y juvenil, la educación bilingüe intercultural fomenta la revitalización de la lengua indígena. En las comunidades indígenas que han perdido la lengua originaria, la educación bilingüe estimula el aprendizaje de esta como segunda lengua. Pero la literacidad de las lenguas indígenas debe ir de la mano de la creación de espacios en donde dicha literacidad sea útil. La escritura es una herramienta y no significa nada por sí misma. Además requiere de la creación de escribientes y solo habrá escribientes si estos descubren en la escritura usos sociales relevantes. Por otro lado, la escuela es solo un espacio entre otros y, por lo tanto, debe buscarse que, cuando la lengua materna del individuo sea una indígena, este no solo le encuentre funcionalidad en la escuela, sino que descubra que le es útil para otras cosas y para otros espacios y es a esto a lo que no se le da respuesta. La planificación lingüística no es entendida en el documento como la promoción y creación de espacios funcionales, sino como la revitalización de lenguas y la enseñanza de idiomas indígenas a castellano hablantes. Si bien la enseñanza de lenguas indígenas a castellanohablantes y la revitalización de lenguas debilitadas son asuntos relevantes, lo más importante es la funcionalidad social de las lenguas. Política lingüística no es igual a revitalización lingüística; la política lingüística en un contexto de descentralización como el nuestro, debe significar generar espacios funcionales regionales nuevos para nuestras lenguas indígenas. Insistimos en que, si esto no es así, se está cayendo en medidas interesantes; pero que no llegarán a generar un cambio social, un paso a una sociedad intercultural, donde la EBI cobraría total sentido. 2.3.2.2. Programa Nacional de Lenguas y Culturas en la Educación El Programa Nacional de Lenguas y Culturas en la Educación es definido en los términos siguientes. Es muy importante señalar que la DINEBI en los últimos años ha asumido ciertas responsabilidades en lo que toca a la realización de políticas lingüísticas. Así, por ejemplo, la creación de programas en los que la lengua indígena es la L2, como medio de revitalización lingüística, es de por sí un sugerente avance y forma parte de un reconocimiento de que la situación de que la situación sociolingüística del Perú ha cambiado en los últimos años. Pero insistimos en que revitalización de lenguas no es sinónimo de planificación y política lingüísticas; la revitalización es solo un rubro de la política, que cobra sentido siempre y cuando la sociedad le augure un espacio a las lenguas revitalizadas. Entonces, revitalizar lenguas es menos justificado en un contexto como el nuestro, en el que no tenemos una verdadera ley de lenguas y, por tanto, no parece haber interés en el tema por parte de otros sectores del Estado. Lineamientos para el tratamiento de la interculturalidad en el sistema educativo peruano 2.1. Lineamientos de política lingüística Pero todo esto debe ser promovido desde la escuela, la educación bilingüe intercultural debe asumir que no solo el aula constituye un espacio de aprendizaje, sino que la sociedad también lo es, tal como se sostiene en la actualidad al hablar de sociedad educadora. Ello supone que la escuela debe asumir la responsabilidad de adaptar a sus fines dichos espacios y aprovecharlos en tareas tan importantes como la revitalización lingüística. La escuela debe dejar de ser una comunidad dentro de la comunidad. Pero para ello se necesita un Estado distinto, un Estado capaz de potenciar la diversidad y comprometido con ella; no un Estado que entiende a esta diversidad como un camino a la desintegración nacional. Otro asunto indispensable en este punto tiene que ver con la cobertura de la EBI en los distintos niveles del sistema educativo. La educación intercultural no puede, por ningún motivo, limitarse más a la educación primaria rural indígena. En efecto, si bien la escuela por sí sola no está en condiciones de generar un cambio en el estatus funcional de las lenguas y revertir el proceso de extinción que vienen atravesando las lenguas indígenas; la primaria está todavía en menores condiciones de lograrlo. Al respecto, Zariquiey (2004) en un informe sobre el PEBIAN realizado para el Programa Frontera Selva de CARE-Perú advirtió lo siguiente: Diferencias sustantivas entre una universidad intercultural y una universidad tradicional Solo así, podremos desarrollar propuestas educativas acordes con la realidad de cada comunidad. Pero además de los diagnósticos sociolingüísticos o psicolingüísticos, es necesario indagar sobre las tradiciones y saberes ancestrales de los pueblos. Estos saberes no pueden incorporarse al currículo si es que no son debidamente estudiados y descritos. Por ello, la investigación en esta materia es indispensable para fomentar el aterrizaje de la EBI. Otro trabajo importante es el de la elaboración de gramáticas pedagógicas; las mismas que deben llenar los enormes vacíos existentes en lo que toca al conocimiento de las lenguas indígenas y sus cadenas variacionales. VII. Lineamientos estratégicos 1975 ‘La motosidad: instrumento de opresión’. En: Lingüística y educación. Tercer Congreso de Lenguas Nacionales. Cuzco: CBC 1981 ‘Aprender castellano en un contexto plurilingüe’. En: Lexis. Lima: PUCP. Vol V, N° 1. SALAMANCA, Jéssica SOLIS, Gustavo ZIMMERMANN, Klaus Anexo 2 PODER EJECUTIVO SECRETARIA DE GOBERNACION DECRETO por el que se crea la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y reforma la fracción IV, del artículo 7o. de la Ley General de Educación. Al margen un sello con el Escudo Nacional, que dice: Estados Unidos Mexicanos.- Presidenciade la República.