Ritmos negros del Perú. Reconstruyendo la herencia musical africana

Description

La escenificación de la memoria cultural afroperuana popularizó las visiones rivales de un pasado imaginario, formado por proyectos y tecnologías de la memoria. Utilizo el término “memoria cultural” para describir cómo los miembros de un grupo cultural (en este caso afroperuanos) recuerdan, con la ayuda de expresiones culturales, elementos de un pasado colectivo que no experimentaron personalmente (ver Bal, Crewe y Spitzer 1999). Cuando digo “proyectos de la memoria” me refiero a las agendas sociales que reflejan las metas del presente que conducen a que la gente –tanto individualmente como colectivamente– recuerde selectivamente ciertos elementos del pasado y no otros. Dichos proyectos pueden surgir mediante tecnologías (artes) de la memoria, incluyendo técnicas que aumentan la habilidad para recordar (instrumentos mnemotécnicos como listados e imágenes) y las experiencias ilusorias de revivir el pasado creadas por ciertas películas, música, baile, teatro y literatura (ver Cole 2001: 277-278; Ebron 1998: 96-99; Yates 1966). En mi libro, la totalidad de los proyectos de la memoria que rivalizan en cuanto al renacimiento afroperuano circulan en lo que –tomando prestado de Jennifer Cole– yo concibo como un “paisaje de la memoria”, un espacio imaginario que “comprende el amplio espectro de prácticas conmemorativas a través de las cuales la gente ensaya ciertos recuerdos críticos de sus sueños personales de quiénes creen ellos que son, cómo es que ellos quieren que sea el mundo, y sus intentos de hacer que la vida salga de esa manera” (2001: 290). Mi enfoque en cada proyecto de la memoria descrito en este libro sigue la sugerencia de Scott cuando sostiene que es más útil describir cómo “se produce y utiliza ideológicamente el pasado… en la construcción de tradiciones culturales autorizadas y de identidades características” (Scott 1991: 268) que autenticar una versión sobre otra. En este sentido, en lugar de procurar identificar la tradición inventada “más auténtica” en el “paisaje de la memoria” afroperuano, analizo la construcción social de las ideas acerca de la autenticidad y la manera cómo varias versiones de la historia afroperuana, “válidas pero parciales” (Clifford 1986; Turino 2000), han movilizado la conciencia diaspórica. Así, este libro no es una historia autorizada de la música y del baile afroperuanos sino más bien un compendio de vestigios de las historias recordadas que han perdurado en la memoria cultural y en los elementos de archivo de la actualidad. Describo no tanto qué fue lo que pasó, sino cómo se recuerda lo que pasó y cómo dichos recuerdos afectan la identidad afroperuana contemporánea. Finalmente, sugiero que todas las versiones de la historia representadas en el “paisaje de la memoria” afroperuano son “verdaderas” para aquellos que las experimentan como tales, ya sea que puedan o no ser autenticadas como “reales”. Cada uno de los siguientes capítulos explora cómo ciertos personajes destacados o algunas compañías artísticas utilizaron proyectos de la memoria particulares para reinventar la música y el baile afroperuanos: la nostalgia criolla, la memoria ancestral, la negritud, el folklore, el turismo y los orígenes rurales recreados, la nostalgia del inmigrante y la world music cosmopolita. Percibo estos proyectos de la memoria como estrategias que ayudaron a los afroperuanos a resolver su doble conciencia del Pacífico Negro reconectándose indistintamente con “África” y su diáspora y/o reinscribiendo su relación vivida con la cultura criolla peruana. Los proyectos de la memoria específicos influenciaron cuáles –entre muchos posibles géneros musicales– bailes e instrumentos serían rescatados y cuáles serían dejados atrás, qué significados deberían atribuirse a los géneros reconstruidos, y así por el estilo. Agradecimientos / ix Introducción / 1 Capítulo 1: La nostalgia criolla de José Durand / 21 Capítulo 2: Cumanana y las memorias ancestrales de Victoria Santa Cruz / 57 Capítulo 3: La negritud peruana de Nicomedes Santa Cruz / 97 Capítulo 4: Perú negro y la canonización del folklore negro / 149 Capítulo 5: La leyenda de Chincha / 207 Capítulo 6: Susana Baca, la nostalgia del inmigrante y el alma cosmopolita del Perú negro / 261 Conclusión / 317 Bibliografía / 327