慧遠、僧肇聖人學研究

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聖人之內涵與形像，一直是中國思想家們關於理想人格或精神境界之投射。有關“如何成聖”，也一直是中國知識分子立說的根本宗旨。從思想史之意義而言，探究孔、老孰優孰劣，是魏晉玄學家熱衷之論題，問題的背後其實就是學術地位孰為正統的辯爭。玄學家表面上仍尊孔子為聖，但是卻將聖人之內涵及境界以老莊學說取代之。透過對本末、有無等哲學概念之辯證，提出會通儒道之聖人論，其中最具代表性的例證，即是王弼以“體無言有”調合儒道，郭象以“冥圓融”會通孔老，王、郭二人皆尊孔子為聖，卻是以體現道家無執無為之生命型態為主。 慧遠、僧肇二公在學說之中，仍是以“聖人”一詞稱謂修行者所臻最完美之境界。二公皆從存有論之分析為始，繼而論述修行觀，以境界說為終，主張“緣生”義的世界觀、特重“般若”的修行論、以“涅盤”為聖境的境界說，由是可知，遠、肇二公聖人學之內涵，純屬成佛的理論，“聖人”一詞為... 聖人之內涵與形像，一直是中國思想家們關於理想人格或精神境界之投射。有關“如何成聖”，也一直是中國知識分子立說的根本宗旨。從思想史之意義而言，探究孔、老孰優孰劣，是魏晉玄學家熱衷之論題，問題的背後其實就是學術地位孰為正統的辯爭。玄學家表面上仍尊孔子為聖，但是卻將聖人之內涵及境界以老莊學說取代之。透過對本末、有無等哲學概念之辯證，提出會通儒道之聖人論，其中最具代表性的例證，即是王弼以“體無言有”調合儒道，郭象以“冥圓融”會通孔老，王、郭二人皆尊孔子為聖，卻是以體現道家無執無為之生命型態為主。 慧遠、僧肇二公在學說之中，仍是以“聖人”一詞稱謂修行者所臻最完美之境界。二公皆從存有論之分析為始，繼而論述修行觀，以境界說為終，主張“緣生”義的世界觀、特重“般若”的修行論、以“涅盤”為聖境的境界說，由是可知，遠、肇二公聖人學之內涵，純屬成佛的理論，“聖人”一詞為二公所用，不再具有儒學意義，一如玄學家以老莊思想做為聖人內涵的方式。然而個中仍有差異之處，玄學家仍於表面尊崇周、孔為聖，遠、肇二公卻是直接將聖人面相改以佛陀代之，學術思潮之改易，可自二公聖人學之中窺見遞嬗的痕跡。 佛化之聖人論在中國思想史上的意義，包括聖人境界之重塑，以及實踐工夫之轉向。聖境的重塑，是指對生命實踐的終極目標產生基本的質變，最主要的因素在於佛學乃是以宗教實踐為立場，自生死流轉的人世中解脫是基本目標。反觀儒聖是以內聖外王為基本型態，一方面試圖上契天道之幽微，成其內聖之圓滿；一方面力求改變現實生活，成就合理完善的社會。但是佛家所欲臻至的佛陀境界，並非是在個體生命實存的場域中，成就世間的人倫秩序與價值。此終極向度的迥異，是檢別東晉佛化聖人學的基本入手處。實踐工夫之轉向，則是指遠、肇二公所倡之修養工夫與儒、道二學根本的差異，不在工夫之形式，而在工夫之內容，亦即以般若玄智觀無相真諦。二公不僅重視般若之清凈無執，同時強調必須能自緣生義上妙悟諸法性空之理，才是修行的不二法門。這種修行進路必然導向以心性論為中心，只是此般若玄智非世俗之認知心，亦非儒家之仁心，而是足以觀悟性空真理的超越性智慧。 封面 书名 版权 前言 目录 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 201 202 203 204 205 206 207 208 209 210 211 212 213 214 215 216 217 218 219 220 221 222 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 253 254 255 256 257 258 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272