Muerte y mortalidad en la filosofía contemporánea

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Basándose en diversas obras académicas publicadas en diferentes idiomas y procedentes de corrientes de pensamiento distintas, Muerte y mortalidad en la filosofía contemporánea representa un estudio completo y sistemático de la filosofía alrededor la muerte Con el fin de proteger nuestra felicidad negamos la muerte. El hombre occidental contemporáneo mantiene un pesado silencio sobre ella convirtiéndola en un tema tabú. Sin embargo, la cuestión de la muerte es un tema fundamental que se halla en el corazón de la existencia humana. Consciente de ello, Bernard Schumacher se ha propuesto reflexionar sobre ella minuciosamente desde un enfoque teórico con el propósito de comprender la propia muerte y la de aquellos a quienes amamos. Por ello, el presente libro contribuye al debate actual ofreciendo diálogo y análisis entre la fenomenología, el existencialismo y la filosofía analítica. El autor centra su análisis en tres problemas fundamentales: el conocimiento de la mortalidad como tal; la definición de muerte humana en el contexto del actual debate biomédico; y, finalmente, la cuestión de determinar si la muerte puede considerarse un mal absoluto. Como resultado, esta obra clarifica y disipa verdades y mitos sobre uno de los misterios más inquietantes de la reflexión filosófica. Índice PREFACIO INTRODUCCIÓN I LA MUERTE HUMANA PERSONAL 1. Definiciones de muerte y de lo que entendemos por persona 1. Introducción 2. La muerte biológica 3. La llamada muerte personal 4. El reto antropológico de la muerte neocortical 5. La ética como criterio para definir la muerte 6. La diversidad de definiciones de la muerte en una ética secular 7. Conclusión II LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO ACERCA DE LA MUERTE 2. Max Scheler y el conocimiento intuitivo de la mortalidad 1. Introducción 2. La actitud del hombre moderno hacia la muerte 3. La certeza de la mortalidad basada en la observación y la inducción o en la intuición 4. Cuestiones problemáticas planteadas por la tesis de Scheler de un conocimiento intuitivo de la mortalidad 3. Martin Heidegger y el estar-vuelto-hacia-la-muerte 1. La distinción entre óntico y ontológico 2. La imposibilidad de experimentar mi propia muerte 3. La muerte de otro como posible objeto del conocimiento tanatológico 4. Estar-vuelto-hacia-la-muerte 5. Crítica 4. ¿Es la mortalidad objeto de una precomprensión? 5. Jean-Paul Sartre y el conocimiento inductivo de la muerte 1. Las concepciones realista e idealista de la muerte 2. La espera expectante de mi muerte 3. La muerte como la victoria de otro 4. La muerte como una situación límite 5. Conclusión 6. El conocimiento de la mortalidad es inseparable de la relación con el otro 7. La muerte como objeto de experiencia 1. La mutua exclusión de los estados de vida y muerte 2. El significado de la expresión «mi muerte» 3. La muerte en la vida 4. El amor como desvelador de lo que es impensable sobre la muerte 5. La fenomenología de la muerte III ¿ACASO LA MUERTE NO SIGNIFICA NADA PARA NOSOTROS? 8. La «nada de la muerte»: Epicuro y sus seguidores 1. Presupuestos de la tesis epicúrea sobre la «nada de la muerte»: Materialismo, hedonismo y experiencialismo 2. «La muerte nada es para nosotros» 3. Los antiguos 4. Pensadores modernos: Montaigne, Feuerbach, Schopenhauer y otros 9. Análisis del experiencialismo y la necesidad de un sujeto 1. El carácter a priori de la afirmación epicúrea de que la muerte no es nada para nosotros 2. Primera serie de ejemplos contra el experiencialismo: comparaciones entre dos estados de vida 3. Segunda serie de ejemplos contra el experiencialismo: comparaciones entre el estado de vida y el estado de muerte 4. Tercera serie de argumentos posibles contra el experiencialismo: los males póstumos 5. El sujeto de males póstumos 10. La muerte: Un mal por privación 1. ¿De qué priva la muerte al sujeto? 2. ¿Es la muerte siempre un mal? 3. Defensa de la caracterización de la muerte como un mal a la vista del estado pacífico de la no existencia prenatal CONCLUSIÓN BIBLIOGRAFÍA ÍNDICE DE NOMBRES ÍNDICE DE CONCEPTOS